Huerto ecológico

Huerto ecológico

Uno de los pilares del proyecto es nuestro trabajo y disfrute con la tierra. Estamos rodeados de un paisaje fantástico y embriagante: bosques, campos, caminos, cielo, estrellas, animales, aire, agua cristalina... Pretendemos aprender y colaborar con el entorno natural, holístico y orgánico que nos rodea, poco a poco recuperando nuestra conexión con la tierra.

El huerto es nuestra pequeña escuelita para este aprendizaje. ¿Cómo potenciar la biología del suelo y regenerarlo, haciéndolo más fértil y productivo sin insumos externos? ¿ Como rehidratar el terreno y cosechar agua de lluvia?

¿Cómo dejarnos llevar por la observación de la sabiduría de los sistemas naturales, compaginar los sistemas tradicionales de las granjas y el conocimiento científico moderno y la tecnología? ¿Cómo moverse por los diferentes modelos ecológicos?

¿Cómo "crear nuestra propia ecología” cultivada en Collsesplanes?

Levi Strauss dice que nuestro error más profundo es que siempre nos vemos a nosotros mismos como los "maestros de la creación".

La filosofía de Fukuoka se basa en trabajar con la naturaleza, más que contra ella; es la filosofía de la observación prolija y meditativa más que de la labor prolija y pensativa.

"Nuestro" huerto es un campo experimental, allí trabajamos de diferentes maneras: el Huerto-Mandala, acompañamos al Huerto natural, también el Huerto de rotación... Nos dejamos guiar, de vez en cuando, por las estrellas y las fuerzas biodinámicas de Rudolf Steiner. Todo 100% orgánico. En búsqueda del camino hacia un huerto propio.

Slow Food Terres de Lleida recoge algunos principios inspiradores: " Acercar el productor al consumidor con lo cual reducimos costes, reducimos emisiones de CO2 y acortamos al máximo las distancias, así ganando en frescura y calidad. Reincorporar a nuestros hábitos gastronómicos la cocina de temporada y de aprovechamiento. Volver a hacer conservas y mermeladas caseras en el mejor momento del producto. Volver a hacer pasteles y galletas para los niñ@s sin aditivos ni conservantes. Recuperar y disfrutar de nuestra cocina tradicional ligada a la tierra y a su ciclo natural a través de los productos que nos ofrece. Contribuir a la creación de una buena educación alimentaria basada en productos naturales, de calidad. Tomar conciencia de la importancia de la alimentación diaria en nuestra salud, del aprovechamiento que tenemos que hacer de las plantas medicinales u otras terapias naturales. Porque de nuestra alimentación dependerá la salud futura."

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Orgánico y ecológico

El huerto orgánico y ecológico es un sistema de cultivo de hortalizas, en el cual se trabaja según los principios de la naturaleza. Mientras que la agricultura tradicional hoy en día se implementa el sistema: "¿Qué puedo exigir de la tierra?", el huerto orgánico pertenece a la agricultura ecológica que funciona según el sistema: "¿Qué me puede dar la tierra?"

Cultivar hortalizas de forma ecológica significa:

  • No destruir el suelo
  • Utilizar los restos vegetales que generamos en el hogar
  • No usar pesticidas químicos sintéticos para controlar plagas y enfermedades
  • No acelerar el crecimiento con fertilizantes químicos u hormonas
  • Mantener y promover la diversidad biológica (variedad de cultivos)
  • Mejorar el suelo, utilizando compuesto natural y rotando los cultivos

Hacer un huerto orgánico es una forma muy simple y efectiva para cultivar hortalizas en forma intensiva, sin mayores esfuerzos ni maquinaria. El esfuerzo está sólo al inicio de la construcción, puesto que se "voltea" una sola vez la tierra, para después dejarla (sin darle vuelta).

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Agricultura biodinámica

Lo que pretendemos con la agricultura biodinàmica no es obtener frutos y hortalizas grandes y brillantes. Queremos obtener frutos y hortalizas sanas, vitales y llenas de energía, incluida la energía espiritual... que sean también alimentos para el alma. Parece muy pretencioso... pero buenas son las intenciones.

Haré un extracto de un artículo de RICARDO COLMENARES “FUNDAMENTOS CIENTÍFICOS Y BASES TÉCNICAS DE LA AGRICULTURA BIODINÁMICA”.

La agricultura biodinámica surge desde el impulso de renovación cultural liderado por el austríaco Rudolf Steiner (1861-1925) enmarcado en lo que él denominó la Ciencia Espiritual o Antroposofía. Aquí habitualmente conocemos la rama de enseñanza pedagógica, las famosas Escuelas Waldorf.

En particular, las bases que dieron lugar al desarrollo posterior del movimiento de agricultura biodinámica tal como ahora lo conocemos, se establecieron en una serie de ocho conferencias impartidas por él en junio de 1924 en una finca situada en Koberwitz, Breslau (Polonia) de unas 7.500 Ha de cultivo. El contenido de estas conferencias se encuentran recopiladas en el libro conocido como "Curso de Agricultura" (Ed. R. Steiner,1988).

Este libro es la base del primer año de formación en Agricultura Biodinámica realizada por la Asociación española de Agricultura Biodinámica.

Hoy en día cualquier referencia a los orígenes de la Agricultura Ecológica, como movimiento social diverso, dinámico, e innovador a la hora de plantearse la relación del ser humano con la Naturaleza y la transformación de esta última en alimentos y bienes de consumo, coincide en mencionar el papel pionero ejercido por el movimiento de Agricultura Biodinámica.

FUNDAMENTOS DE LA AGRICULTURA BIODINÁMICA

La granja como organismo individual

La concepción de la finca agraria como un organismo, como una individualidad, es uno de los conceptos básicos de la agricultura biodinámica, que fue rápidamente adoptado por la agricultura orgánica, su compañera inseparable en camino de evolución de la actual agricultura ecológica, que tomó su nombre precisamente de este hecho (Scofield, 1986): "La finca se considera una totalidad orgánica, viva y dinámica, una unidad en sí misma, sostenible y ecológicamente estable, completa biológicamente y equilibrada". Es decir, las distintas actividades, componentes y estructuras de la finca actúan como órganos del organismo de la finca en su totalidad.

La influencia de los planetas y las estrellas en el organismo de la granja

Rudolf Steiner no se queda en la visión orgánica de la Tierra que se propone en la moderna hipótesis Gaia, sino que va más lejos y propone una concepción orgánica del universo como ecosistema donde nuestro planeta interacciona con otros cuerpos celestes del Sistema Solar y con las estrellas fijas del Zodiaco que éste recorre en el ciclo del año. Con la particularidad de que la vida sobre la Tierra proviene y depende de la comunicación entre el centro, nuestro planeta y aquella periferia, el cosmos.

Los preparados biodinámicos

El uso de los preparados biodinámicos, aportados por Steiner en su Curso de Agricultura, juega un papel central en las prácticas de esta escuela de agricultura ecológica. Su objetivo es promover los procesos vitales dentro de la individualidad de la finca y entre ésta y su entorno próximo y lejano.

Como dice el conocido asesor biodinámico francés Xavier Florin (1990), también conocido en Cataluña, si uno quiere empezar a practicar la biodinámica debe empezar por lo fundamental, por aplicar los tres medicamentos básicos, recorrer los tres escalones esenciales: 1°) abonar con compost que contenga los preparados biodinámicos del compost, 2°) aplicación del preparado de estiércol en cuerno o 500. 3°) aplicación del preparado de sílice en cuerno.

Estos preparados son responsables de mejorar el aroma, el sabor y el color de los frutos a recolectar como alimento según la naturaleza de la planta cultivada, pero también de su capacidad de reproducción, la viabilidad y el vigor de sus semillas.

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Permacultura

La Permacultura se impulsa desde Australia por Holmgren y Mollison. Es una corriente de “cultura permanente” que se está propagando por todo el mundo e intenta la integración del ser humano con el entorno. Es una visión globalizadora, que mira más hacia la incorporación del máximo de elementos disponibles en un lugar determinado, para que al hacerlos actuar en conjunto, sinérgicamente, el resultado sea siempre superior a la suma de los elementos aislados.

Bill Mollison en la Introducción a la Permacultura nos explica que es un sistema de diseño para la creación de medioambientes humanos sostenibles. La palabra en sí misma es una contracción no sólo de agricultura permanente sino también de cultura permanente, pues las culturas no pueden sobrevivir por mucho tiempo sin una base agrícola sostenible y una ética del uso de la tierra. En un nivel, la permacultura trata con plantas, animales, construcciones e infraestructuras (agua, energía, comunicaciones). Sin embargo, la permacultura no trata acerca de estos elementos en sí mismos, sino sobre las relaciones que podemos crear entre ellos por la forma en que los ubicamos en el paisaje.

El foco es crear sistemas que son ecológicamente correspondientes y económicamente viables, que provean para sus propias necesidades, que no exploten o contaminen y que sean sostenibles a largo plazo. La Permacultura utiliza las cualidades inherentes de las plantas y los animales combinadas con las características naturales del paisaje y las estructuras para producir un sistema que soporte la vida en la ciudad y en el campo, utilizando la menor área práctica posible.

La Permacultura está basada en la observación de los sistemas naturales, la sabiduría contenida en los sistemas tradicionales de las granjas y el conocimiento científico moderno y la tecnología. Basado en modelos ecológicos, la Permacultura crea una ecología cultivada, la cual está diseñada para producir más alimento para humanos y animales que lo que generalmente se encuentra en la naturaleza.

Fukuoka, en su libro “La revolución de la brizna de paja , ha establecido quizás de la mejor manera la filosofía básica de la permacultura. Dicho en un nivel más mundano, hay que realizar aikido en la tierra, rodando con los golpes, convirtiendo la adversidad en fortaleza y usando todo de una manera positiva. En cambio, la agricultura moderna hace kárate con la tierra, para tratar de hacerla rendir por el uso de nuestra fortaleza y darle muchos golpes duros. Pero si nosotros atacamos la naturaleza (y últimamente la destruimos), estamos atacándonos a nosotros mismos.

La armonía con la naturaleza solo es posible únicamente si abandonamos la idea de superioridad sobre el mundo natural. No somos superiores a otras formas de vida; todas las cosas vivientes son una expresión de la vida en sí misma. Si podemos ver esa verdad, podremos ver que todo lo que hacemos a las otras formas de vida, nos lo hacemos a nosotros mismos. Una cultura que no entiende esto, destruye sin necesidad cualquier cosa viviente.

Cuando las necesidades de un sistema no son suplidas o no provienen del mismo sistema, pagamos el precio en energía, consumo y polución. En este momento no podemos pagar el costo verdadero de nuestra agricultura. Esto está destruyendo nuestro mundo y a nosotros mismos. Si nos sentamos en el portal de nuestra casa todo lo que necesitamos para vivir una buena vida está alrededor. Allí encontramos el sol, viento, gente, construcciones, piedras, mar, aves y plantas. La cooperación con todos estos elementos trae armonía.

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Mandala de cultivo

Estamos experimentando con un huerto cuyas parcelas se organizan describiendo un Mandala. Se entiende por Mandala un diseño circular, con un equilibrio geométrico centrado; su nombre proviene del sánscrito y define concretamente a un simbolismo ancestral de India y Tibet, un simbolismo que evoca una cosmovisión: donde nuestro mundo se ve integrado a un organismo mayor y total, el universo, e interrelacionado con cada una de sus partes... Pero, no solo estas culturas orientales milenarias han utilizado el simbolismo de lo circular en su imaginario espiritual, sino que coincidentemente innumerables culturas ancestrales de diferentes puntos del planeta han recurrido a él generalmente para expresar su cosmovisión, y como elemento ritual, contemplativo, meditativo, medicinal, etc... por concederles atributos curativos (armonizar, equilibrar, centrar, etc).

La observación de los sistemas naturales de vida nos revela innumerables patrones mandálicos yendo de lo microscópico a lo macroscópico: estructura en órbitas del átomo, estructura molecular de muchos cristales, las flores, frutas cortadas al medio, el iris del ojo, el sol, el sistema solar, galaxias, con un largo etcétera para cada dimensión.

Ahora bien, la Permacultura ha implementado este simbolismo a la hora de diseñar un huerto, como un modelo de autorregulación e integración armónica con el medio. Por un lado las formas orgánicas y curvilíneas que se remiten a los patrones helicoidales de la naturaleza, facilitan la circulación de la energía vital, esto es un principio que también sostiene el feng shui. Tanto el agua como la energía circulan con mayor fluidez en trayectorias curvas, resultando en un ahorro de energía por razones matemáticas, en lugar de trayectorias rectilíneas donde se toparían con ángulos rectos o en pico. Las formas orgánicas se relacionan con la energía y la materia de múltiples maneras simultáneas, ejerciendo eficientemente diversas funciones autorreguladoras. Además, aportan belleza al lugar, pues siempre se integran armónicamente en el paisaje, transmitiendo una sensación de paz, induciéndonos a estados de contemplación e inspiración.

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